Arthur Schopenhauer: Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde. Eine philosophische Abhandlung Schopenhauers Dissertation lag im Oktober 1813 der Philosophischen Fakultät der Universität Jena vor. Erstdruck: Rudolstadt 1813. Wiedergegeben wird der Text der 2. verbesserten Auflage, Frankfurt am Main 1847, in den spätere Herausgeber allerdings Zusätze integrierten, die sie Schopenhauers Handexemplaren und Manuskriptbüchern entnahmen. Sofern sich diese Zusätze nicht in den laufenden Text einfügen ließen, wurden sie in Fußnoten beigefügt. Diese Fußnoten werden hier gesondert gezählt und sind (...) durch ein A gekennzeichnet. Vollständige Neuausgabe mit einer Biographie des Autors. Herausgegeben von Karl-Maria Guth. Berlin 2016. Textgrundlage ist die Ausgabe: Arthur Schopenhauer. Zürcher Ausgabe. Werke in zehn Bänden. Der Text folgt der historisch-kritischen Ausgabe von Arthur Hübscher. Die editorischen Materialien besorgte Angelika Hübscher. Redaktion von Claudia Schmölders, Fritz Senn und Gerd Haffmanns, Zürich: Diogenes, 1977. Die Paginierung obiger Ausgabe wird in dieser Neuausgabe als Marginalie zeilengenau mitgeführt. Umschlaggestaltung von Thomas Schultz-Overhage unter Verwendung des Bildes: Arthur Schopenhauer als junger Mann, porträtiert 1815 von Ludwig Sigismund Ruhl. Gesetzt aus der Minion Pro, 11 pt. (shrink)

Name der Zeitschrift: Das Mittelalter Jahrgang: 22 Heft: 1 Seiten: 146-164.

Schopenhauer bases morality on the concept of compassion, which he assumes to be the “great mystery of ethics”. He sees it and as a spontaneous action that can neither be taught or planned. However, some elements of his theory of human action allow us to conceive of an ethical-moral action (the compassionate act) as something less mysterious or immediate, rather a mediated and planned action in its social or sociability dimension, or even as one which is suggested. In this (...) paper I propose what may be called a “valorization of the empirical apparatus” of Schopenhauerian thinking on human action (vís-a-vis the metaphysical apparatus) by distinguishing between what I call great ethics and small ethics, a differentiation that I believe can be inferred from some of the philosopher’s elaborations. (shrink)

+++Englisch Translation in "Proceedings of Schopenhauer Congresses 2018-2020 (JSPS)"+++ Der Beitrag geht der Frage nach, warum es in Arthur Schopenhauers System keine Abhandlung über japanische Gärten gibt. Zunächst wird erläutert, dass die Systemphilosophie des 18. und 19. Jahrhunderts auf Vollständigkeit in der begrifflichen Darstellung abzielte. Schopenhauer behandelt daher neben vielen anderen Künsten auch die nationalen Besonderheiten der Gartenkunst in Europa und Asien und bestimmt begrifflich deren Gemeinsamkeiten und Unterschiede. Aufgrund der Isolation Japans hatte Schopenhauer jedoch keine Kenntnis (...) von japanischen Gärten. Im letzten Teil des Aufsatzes wird argumentiert, dass japanische Gärten gut in Schopenhauers System gepasst hätten, da der Steingarten, der Teichgarten, der Moosgarten usw. gut mit den Ideen korrespondieren, die Schopenhauers Ästhetik begründen. (shrink)

Die Unterscheidung zwischen einer großen und kleinen Logik geht auf den scholastischen Unterricht zurück, in dem Bakkalaren eine grundlegende parva logicalia und Magistranden eine auf Vollständigkeit zielende logica magna zu absolvieren hatten. Erst im Laufe des 19. Jh.s wurde die begriffliche Unterscheidung weniger auf die Studiengangszuordnung, als vielmehr auf den Umfang von logischen Texten angewandt: Fand man von Autoren sowohl ausschweifende als auch knappe Darstellungen der Logik, so wurden diese salopp als ›große‹ und als ›kleine Logik‹ bezeichnet. In diesem Sinn (...) muss man auch die begriffliche Unterscheidung zwischen einer großen und mehreren kleineren Logiken in der Schopenhauer-Forschung verstehen. (shrink)

The series, founded in 1970, publishes works which either combine studies in the history of philosophy with a systematic approach or bring together systematic studies with reconstructions from the history of philosophy. Monographs are published in English as well as in German. The founding editors are Erhard Scheibe (editor until 1991), Günther Patzig (until 1999) and Wolfgang Wieland (until 2003). From 1990 to 2007, the series had been co-edited by Jürgen Mittelstraß.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Ästhetische Autonomie als Abnormität: Kritische Analysen zu Schopenhauers Ästhetik im Horizont seiner Willensmetaphysik by Barbara NeymeyrGünter ZöllerBarbara Neymeyr. Ästhetische Autonomie als Abnormität: Kritische Analysen zu Schopenhauers Ästhetik im Horizont seiner Willensmetaphysik. Berlin: Walter de Gruyter, 1996. Pp. x + 430. Cloth, DM 250.00.Like a latter-day Janus, Schopenhauer faces the history of philosophy in two directions. As a self-proclaimed follower of Kant and one-time student of Fichte, he (...) partakes in the development of transcendental-idealist philosophy at the beginning of the nineteenth-century. When published in 1818, Schopenhauer’s four-part system of philosophy in The World as Will and Representation, consisting of an epistemology, a philosophy of nature, an aesthetics, and an ethics, was the first philosophical system of German idealism executed in detail. Yet with his orientation toward the natural sciences, from which he sought confirmation of his metaphysics, and through the delayed reception of his work, which began only in the 1850s, Schopenhauer seems to belong to the later nineteenth century, as an immediate precursor of Nietzsche. At the systematic level, the double orientation of [End Page 475] Schopenhauer’s philosophy finds expression in the concurrence of two types of philosophical theory in his work: a transcendental philosophy based on the correlation between a nonworldly subject of cognition and its world of objects, structured according to the basic forms of the principle of sufficient reason, and a metaphysics of the will based on the ultimate reality of everything and everyone as will.The systematic instability that threatens Schopenhauer’s double philosophy of transcendental idealism and voluntaristic metaphysics has prevented his work from being included in the canonical tradition of classical German philosophy and has resulted in a reductive and selective appropriation of parts and aspects of his work, especially focussing on his philosophy of music and his ethics of pity. But recently a number of authors have begun to explore and explain the overall, systematic dimension and potential of Schopenhauer’s philosophy. Rudolf Malter has argued forcefully and in great detail for the significance of Schopenhauer as a key figure in the transcendental tradition from Kant to Heidegger, and John Atwell has laid open the systematic ambition and scope of Schopenhauer’s philosophical project of an anthropomorphic cosmology.1Barbara Neymeyr’s thorough and well-informed reading of Schopenhauer’s aesthetics continues this trend toward a systematic Schopenhauer interpretation. The specific focus of her work, a revised doctoral dissertation that had been directed by Gerold Prauss (Freiburg i. Br.), is the systematic integrity, or lack thereof, of Schopenhauer’s metaphysics of the beautiful. The study soon widens to consider the background of Schopenhauer’s aesthetics in his overall metaphysics of the will. Neymeyr argues that the aesthetic in Schopenhauer occupies a decidedly abnormal systematic position. The norm from which the aesthetic seems to deviate in a radical way is the heteronomy of the intellect in the service of the all-powerful will. Normally, in the nonaesthetic attitude, the intellect is only a tool of the will, providing cognitive illumination to the latter’s originally blind striving. Abnormally though, in the aesthetic attitude, the intellect is supposed to achieve temporary freedom from the will. (Lasting emancipation is afforded only by the ethical, understood as ascetic denial of all willing.) Yet, as Neymeyr argues, in the absence of the will’s driving force, there is no positive basis for any self-determination and intentional activity on the part of the emancipated as well as emaciated aesthetic intellect. Moreover, the role of the will as ultimate reality in Schopenhauer suggests to Neymeyr that the apparent aesthetic emancipation of the intellect from the will is still a case of the will’s ultimate, although clandestine mastery over the intellect. The liberation of the aesthetic intellect from the will is at bottom, so Neymeyr, the cosmic will’s self-liberation from its manifestation as individual will. Thus for Neymeyr, aesthetic autonomy constitutes an inadmissable abnormality in Schopenhauer’s systematic philosophy.Exhibiting great ingenuity and extensive familiarity with the entire corpus of Schopenhauer’s writings, Neymeyr tracks the various levels and forms of inconsistency that [End Page 476] plague Schopenhauer’s aesthetic... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 95 direction, it opens a field of pure philosophy, unencumbered by surds such as finite man. Only if the Phenomenology is taken as a monographic work on man can there be difficulty. Let us hasten to add that, on the very premises of his book, Loewenberg's criticism of Hegel is tentative rather than apodictic; its harshness is relieved through the dialogue form. And perhaps, the interlocutors will, (...) as one of them suggests, "resume (their) conversations with fresh minds at a later date" (p. 371). They might find that they have to go beyond the limits of exoteric discussion. Or, conversely, they might find that exoteric treatment can yield no more than an anthropological reading and is, in fact, bound up with it. If Loewenberg 's extant commentary did no more than demonstrate this negative point, however implicitly,it would be of great merit. But there is of course much more: there is the substance of Loewenberg's commentary, largely unaffected by the above counter-representations. Theoretical problems aside, the supreme value of the book lies in its clarity and perceptiveness, in the "sense" it makes of the Phenomenology. Of a kind all its own, it will henceforth serve as the preferred entrance to Hegel. KLAUS HARTMANN Bonn, W. Germany Arthur Hfibscher, editor. XXXVIlI. Schopenhauer-Jahrbuch ]~r das Jahr 1957. (Frankfurt/ Main: Waldemar Kramer, 1967.Pp. v + 244.) Schopenhauer: Philosophe de l'Absurde. By Clement Brosset. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967.Pp. ix [i] -b 107.Paper, F. 7.--) Manches in dem Jahrbuch ist rein anekdotisch; manches bio- oder bibliographisch. Einiges h~ngt nur sehr lose mit Schopenhauer zusammen; so der liingste Beitrag (K. Engisch, "Todesstrafe--ja oder nein?,") mit nfitzlicher historischer und systematiseher Ubersieht, die zum Ergebnis kommt, dass die Argumente gegen die Todesstrafe iiberwiegen. Von gesetzgeberischen Interessen getragen ist such G. Zoebe, "Sind die Tiere rechtlos?" Der zweitliingste Beitrag (H. Voigt, 'r0ber Schopenhauers Erkenntnistheorie,') enth~ilt eine Art von Variationen sum Thema des Zusammenhanges zwischen Charakter und Schicksah Man freut sich, dass ein Inder (Kanti Chandra Pandey) sich fiber Schopenhauers Kenntnis des Hinduismus und Buddismus eehr anerkennendausspricht. Das Bild der Sehopenhauerschen Philosophie, wie es uns im Jahrbuch begeguet ist das uns vertraute: Pessimismus, ErlSsung durch Kunst, Mitleid, Verneinung des Willens. Aber nach Brosset erfassen diese Kategorien nur die sekund~ren Charaktere der Schopenhauerschen Philosophie. In ihrem wirklich wertvollen Kern sei diese Philosophie erstens Vorl~uferin der yon Brosset so genannten genealogischen Philosophie eines Marx, Nietzsche und Freud; allerdings letzten Endes ein Versager, da sie auf das eigentliche Anliegen der genealogischen Philosophie, n~mlich die Ableitung konkreter und spezifischer Ideen (bei Schopenhauer: der Intelligenz) aus der Umformung unbewusster Tatbestiinde (bei Schopenhauer: des Willens), nicht eingehe, sondern sich mit der Feststellung begniigt, dass die Wurzel der (bewussten) InteUigenz der (unbewusste) Wille ist. Zweitens sei Schopenhauer der erste, der seine Philosophie auf der Urerfahrung der Grundlosigkeit (Brosset zieht den Ausdruck Absurdit~t vor), daher Unausdenkbarkeit oder Unergrfindlichkeit des Seins im ganzen, aufbaut. Auf diese Erfahrung (die Frage, 'Warum nicht Nichts?' ist unbeantwortbar) reagiere der Menseh mit Angst. Die Notwendigkeit und die Zweckm~issigkeit, die die Welt im ganzen charskterisieren, seien selbst kontingent und zwecklos. Manchmal scheint mir Brosset die Originalitiit seiner Interpretationen zu iiberseh~tzen; insbesondere seine Erkl~rung der Blindheit des Willens (S. 26f.) rennt wohl offene Tfiren ein. PHILIP MERLAN ~cripps College, Claremont, California... (shrink)

Der Beitrag erörtert Schopenhauers Theorie der Seinsgründe, nicht-kausaler ontologischer Gründe im Reich der Mathematik. Er weist nach, dass Schopenhauers entscheidendes Argument für Seinsgr??nde auf einer zu engen Konzeption von Erkenntnisgr??nden beruht. Wo Schopenhauer Seinsgr??nde sieht, liegen lediglich Begr??ndungen für Überzeugungen vor.